Dans Surveiller et punir (1975) et dans son cours au Collège de France Les Anormaux (1974-1975), Michel Foucault oppose deux rêves politiques. Pour la lèpre, il décrit un type de pouvoir qui remonte au Moyen Âge et qui fonctionne essentiellement à l’exclusion. Pour la peste, il décrit un fonctionnement inverse, déjà connu dans les sociétés anciennes mais qui devient la marque du pouvoir disciplinaire qui commence à s’imposer partout au XVIIe siècle : un pouvoir positif et qui fonctionne à l’inclusion, en intégrant tous les individus sans exception dans les mailles homogènes de ses propres normes.

Au Moyen Âge, il s’agissait en effet bien souvent d’exclure les lépreux, ce qui supposait de discriminer les individus et de disqualifier les malades, au point de les placer dans une situation de mort sociale. Michel Foucault y voyait un paradigme pour d’autres pratiques, comme la chasse aux mendiants et aux vagabonds, elles-mêmes s’inscrivant dans un mouvement d’ensemble, le Grand Renfermement. Avec la peste, l’enjeu est au contraire l’inclusion du pestiféré. Dans ce cas, il y a certes une mise à l’écart d’un territoire délimité. Mais tous les individus sont pris dans le même quadrillage : « Il s’agit, au fond, de produire une population saine. […] Il s’agit de l’examen perpétuel d’un champ de régularité, à l’intérieur duquel on va jauger sans arrêt chaque individu pour savoir s’il est bien conforme à la règle, à la norme de santé qui est définie » (Les Anormaux, p. 43).

S’il y eut un « rêve politique du Covid », il ressembla d’abord furieusement à celui de la peste

Le « rêve politique de la peste », c’est « le moment merveilleux où le pouvoir politique s’exerce à plein », le « rêve politique d’un pouvoir exhaustif, d’un pouvoir sans obstacles, d’un pouvoir entièrement transparent à son objet » (ibid., p. 43-44). Il s’agit désormais de réaliser un projet normatif, la norme fondant la légitimité du pouvoir qui prétend la réaliser. Or, cette réalisation n’est envisageable que si elle est associée à un « savoir », qui est lui-même une conditio

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